多次元空間

2026年4月8日に、教皇になってまだ一年たたないレオ14世が講演し、驚くべきことを話したそうです。

それは「死に関する七つの隠された真実」で、その要点は以下のとおり。

1) 死は罰ではない、死は神の復讐ではない
2) 地獄の理解（自由意思による最終的選択）
3) 煉獄の正しい理解と濫用の告白
4) 教会の過ち—死の恐怖の支配的使用
5) 救済の普遍性に対する狭隘な確信の拒否
6) 死は「どのように生きたか」を明らかにする
7) 死後も生き残るのは愛だけ

4) がもっとも問題にされるでしょうね。でも、多くの信者は好意的に受け止めているようです。短くまとめるとニュアンスが伝わらないと思うので、YouTube で流れているほぼそのままを以下に文章化します。英語の YouTube をAIが翻訳したようなので、不自然なところは一部改訳しました。YouTubeのURLは最後に表示してあります。

部屋は完全に静まり返った。それはバチカン儀礼の礼儀正しい静けさではなく、耳を疑うような衝撃的な沈黙だった。2列目に座る枢機卿は、指輪の下の指の関節が青白くなるほど強く椅子の肘掛けを握りしめていた。さらに後ろの席に座る別の枢機卿は、何かを押さえ込むように目を閉じ、唇を固く結んだ。通路の反対側では、サンパウロ出身の若い神学者が、かすかに震える手でゆっくりとペンを取り、書き始めた。

2026年4月8日の午後、教皇レオ14世がそのホールで語った言葉は、 4時間もかからずに地球を一周し、数十年間なかったほどカトリック世界を二分することになるだろう。しかし今のところ、その部屋には静寂と、まるでこれまで運んだ中で最も重いものを下ろしたかのように、演壇から立ち去る男の静かな足音だけが響いていた。

2026年4月7日の週は、バチカンで静かに始まりました。少なくとも、何世紀にもわたって蓄積された権威がすべての石の廊下に響き渡り、ろうそくのろうと古い紙、そしてさらに古い何か、権力や犠牲のようなものの匂いが完全に空気から消えることのない場所で、何かが静かに始まるとしたら、という話です。

70年前にシカゴでロバート・フランシス・プレボストとして生まれ、南郊外のダルトンで育ち、ペルー北部の埃っぽい戦況の街で司祭としての訓練を受け、わずか11ヶ月前に聖ペテロの座に選ばれた教皇レオ14世は、若い教皇としての最も野心的な旅の準備の最終段階にありました。六日後、彼はアフリカ、アルジェリア、カメルーン、アンゴラ、赤道ギニアに向けて出発します。18回のフライト、 1万7000キロメートル以上、何十万人もの群衆の前で四つの言語で演説と説教を行う。彼の秘書であるミラノ出身の几帳面なアウグスティヌス修道士は、その週に三回、彼の机の上に全行程表を置いた。教皇は毎回それをちらりと見て、静かにそれを認め、脇に置いた。

彼は毎回、別の文書に戻った。それは簡素なボール紙の表紙に閉じられた分厚い原稿で、四旬節の終わりから静かに取り組んでいたもので、ほぼすべてのページに青インクで手書きの注釈が書き込まれていた。教皇の住居の外では、誰もそれが何であるかを正確には知らなかった。その草稿作成中は、信頼できる協力者の小さなグループに相談した。ペトロ主義と死の神学を専門とするアウグスティヌス修道会の神学者。15年間、司教たちに司牧について助言してきたエアキャノン弁護士。ブラジル北東部でカトリックのホスピスケアに30年間携わってきたクリスティーナ・アルベス修道女は、最初に草稿を見せられた時、一言も発することなく最初から最後まで黙読し、顔を上げて、「これは死にゆく人々がすでに知っていることであり、生きている人々が聞く必要があることだ」とだけ言った。彼らの貢献は慎重に本文に組み込まれていたが、全体を通して直接的で完結、装飾を拒むほどに簡素な声は、完全に彼のものだった。

4月8日の朝、バチカン報道局は認定ジャーナリストに短い通知を配布した。教皇は同日午後、サラクレメンティーナで特別謁見を行う予定だった。テーマは「死とキリスト教の希望についての考察」とだけ説明されていた。それ以上の詳細は提供されなかった。予告も概要も、何が起こるかのヒントもなかった。正午までにサラクレメンティーナは満員になった。聖職者、神学者、外交官、ジャーナリスト、巡礼者の群衆は外の広場に集まり、そこには大きなスクリーンが設置されていた。

四月の光が広場に暖かく澄み渡っていた。誰もこれから何が起こるのか知らなかった。彼は何の予告もなく入ってきた。行列もなく、儀式の音楽もなく、お香もたかれなかった。彼は白いカサックを着て円壇まで歩き、一枚のホルダーをその上に置き、右手で一度撫でつけ、話し始める前に、長い間ゆっくりと部屋を見渡した。

「私たちは何世紀にも渡って、人々に死を恐れるように教えてきました」と彼は切り出した。

「そしてそうすることで、私たちは人々に神を恐れるように教えてきたのです。それは間違いでした。今こそ、それをはっきりと言う時です」。

その言葉のあとに訪れた静寂は、広い部屋では滅多に見られない質のものだった。足音も、ささやき声もなかった。誰も携帯電話をチェックしなかった。世界は一瞬止まった。次に語られたのは、伝統的な意味での正式な教会文書ではなかった。それは信徒を拘束する回勅でもなく、教理を司る司教による教義宣言でもなかった。それは、より稀で、おそらくより力強いものだった。

ローマ司教が、教会がこれまで一貫して伝えてこなかった死に関する七つの真理を、正直かつ慈悲をもって説いた、並外れた率直さの牧会演説だった。彼は一時間ほど話した。一度も声を荒げることはなかった。劇的な身振りもなかった。彼は、リハーサルも本番も超えた時点で、慰めよりも明瞭さのほうが慈悲深いと悟った男の、落ち着いた穏やかな口調で語った。彼が最初に挙げた真理は、最も根本的なものであり、彼の枠組みでは最も長らく無視されてきたものだった。

「死は罰ではない」と彼は言った。

あまりにも長い間、死は罪の報酬、エデンの園での不従順に対する人類の代償として提示されてきた。確かに、聖書はそのように語っている。しかし、聖書は最初から最後まで、神は愛であり、愛は罠を仕掛けないことも語っている。愛は、失敗を見守り、永遠に続く罰を与えるためだけに創造物を設計するのではない。

「死は神の復讐ではない」。

「それは有限な生命の境界である。被造物が、仲介も制度も、世俗の雑音もなしに、創造主と完全に出会う境界である」。

彼は言葉を止めた。それから「私たちは服従を生み出すために罰の言葉を使ってきた。しかし。恐怖に基づく服従は信仰ではない。決してそうではなかった。そして私たちはこのことをずっと前から知っていた」と言った。

二列目には三人の教皇の下で仕え、厳密な保守的な神学的立場で知られるローマ教皇庁の枢機卿が、両手を膝の上に平らに置き、床を見つめていた。

二番目の真実はさらに前置きなしに現れた。「地獄は存在する」と教皇は言った。しかしそれは教会の歴史のほとんどの期間、ほとんどの説教団から説かれ、ほとんどの教理問答に印刷され、ほとんどの天井に書かれてきたようなものではない。「地獄は炉(oven)ではない」と神は主張する。それは、全能の神が残りの者への警告として悪人を永遠に拷問する地底の牢獄ではありません。そのイメージ、その具体的で詳細な恐ろしいイメージは、西洋キリスト教における他のどの神学的遺産よりも。神の本質についての理解に大きな損害を与えてきました。

彼はここで意図的で慎重でした。彼は定義された教えに反論しませんでした。彼は解体しませんでした。彼は明確化し、記録を修正しました。地獄を彼は説明しました。神学者の伝統に従い、教会自身が尊重し、 30年前にヨハネパウロ二世によって発行されたカテキズムの正確な言葉は、神からの最終的な自由意思による分離の状態です。

これは神の意志によって強制されるものではありません。それは、愛を絶対的かつ取り消し不可能な形で拒絶した魂によって選ばれるものです。

「神は誰も地獄に送らない」と彼は静かに言いました。人々は、自ら選択した拒絶の蓄積された重みを全て背負ってそこに到着します。神は扉の前に立っています。神は外から鍵をかけたりしません。

演説が大型スクリーンで放映されていた広場では、ポーランドから来た少数の巡礼者が、暖かい4月の陽光の下で集まっていた。その中の年配の女性の一人、夫の命日を記念するためにローマに来た青いスカーフを巻いた祖母は、ゆっくりと十字を切った。彼女は微笑んでいたが、目は潤んでいた。30分以内に、最初のクリップが六つの言語でソーシャルメディアのプラットフォームを駆け巡った。日没までに「神は外から扉を閉ざさない」は47の言語に翻訳され、1200万回以上視聴された。

三つ目の真実は個人的なものであり、個人的なものであるため、他の真実とは異なり、神学的な要素は少なく、より重みを持って受け止められた。彼は煉獄について語った。それは教会が何世紀にもわたって教えてきた教義であり、彼は婉曲表現なしに歴史を通じてグロテスクな虐待、免罪符の販売、最も弱い立場にある悲しみに暮れる家族の搾取、慈悲の言葉で飾られた取引の神学にさらされてきたことを認めた。

「煉獄は正しく理解すれば、この世とあの世の間の料金所ではない」と彼は言った。そこは神が税務調査官のような忍耐であなたの罪を数え、相応の苦しみを償いとして割り当てる場所ではない。それは不完全に愛した魂が徐々に完全な愛を受け入れることができるようになる過程。慈悲深く、必要不可欠で、根本的に希望に満ちた過程なのだ。

それから彼は物語を語り始めた。前置きも説明もせず、ただ話し始めただけで、部屋中の人々はすぐにそれが何であるかを理解した。彼は何年も前にペルーのチクジャヨで、癌で死にかけている女性を訪ねた時のことを話した。彼女は61歳だった。30年間教師をしていた。三人の子供を育て、週末は地元の教会でボランティア活動をしていた。どんな基準から見ても彼女は良い人生を送った良い女性だったが、死そのものを恐れていたのではなく、煉獄を恐れていたのだ。彼女は生涯を通じて信頼してきた人々から、神の墓前に立つためには何年もの苦しみを経なければならないと告げられていた。彼女は死ぬこと自体は恐れていなかった。恐れていたのは死後の世界だった。

「私は彼女のそばに座った」、彼は言った。「私は彼女の手を握った。計算や公式、神学を彼女に提示したわけではない。私は彼女に真実を伝えた。それはこうだ。神は死の向こう側で帳簿とペンを持って待っているのではない。神は深く取り返しのつかないほど愛する人の帰りを、両手を広げて喜びをもって待つ親のように待っているのだ。その出会いにどんな準備が必要であろうと、有限な人間の魂が無限の愛の重みに耐えるために、どんな内面的な変容が起こらなければならないとしても、それは罰ではない。それは慈悲が始めたことを完成させる慈悲なのだ」。

彼は話すのをやめた。部屋は完全に静まり返った。彼女は三日後に亡くなったと彼は簡潔に言った。彼女は恐れていなかった。四列目に座っていたサンパウロ出身の若い神学者はペンを置いた。彼女は講演が終わるまでペンを手に取らなかった。

四番目の真実は制度的な性質のものであり、部屋にいるほとんどの人を明らかに動揺させたものだった。教皇レオ14世は「教会は死への恐怖を支配の道具として利用してきた」と述べた。これは事実である。それを名付けなければならない。認められ、悔い改められた。「教会の目に見える構造の外で死ぬと必ず地獄に落ちると人々に教えるとき、私たちは福音を宣べ伝えているのではない。強制しているのだ。悲しみに暮れる人々に秘蹟を差し控えることを行動規律の手段として用いるとき、私たちは牧会しているのではなく、罰を与えているのだ。この教会がその歴史を通して数えきれないほどの母親たちに言ってきたように、洗礼を受けていない乳児は神と共にいられないと母親に告げるとき、私たちは神の啓示の真理を語っているのではない。人間と神の慈悲の間に自らを割り込ませることで、自らを不可欠な存在にした組織の真理を語っているのだ」。彼の声は終始穏やかだった。声量を上げる必要はなかった。言葉は十分に的確で、それ自体で伝わった。

「この教会は死を所有しているわけではない」と彼は言った。そして、「死の向こうにあるものも教会は支配していない。神が支配しているのだ。そして神は私たちの組織的な味方ではない。神は主である。私たちは主に仕える。神は私たちの組織に仕えるのではない」。

外の廊下の半開きのドアから聞いていたバチカンの職員はジャーナリストへのちにこう言った。「彼は今日、枢機卿たちが50年間、密かに考えおおやけにする勇気がなかったことを言った。彼らの中には激怒する者もいれば、安堵する者もいるだろう。そのうち何人かは同時に両方の感情を抱き、それをどう表現すればいいのかきっと分からないだろう」。

カトリック教会の範疇外で亡くなった人々について発言後数分以内にインターネット上にクリップが拡散し、最も即座に、そして両極端な反応を引き起こしたのはこの部分だった。レオ教皇は普遍救済を宣言しなかった。彼は言葉遣いが正確だったが、何世紀にもわたって記録に残るほどの害をもたらしてきた狭い確信を拒否する点も同様に正確だった。あまりにも長い間、私たちは洗礼を受けたカトリック教徒でない人々は、少なくとも永遠の損失の深刻な危険にさらされているという前提で行動してきた。

彼は言った。「私たちは救済の周りに壁を築いた。私たちは非常に狭い境界線で天国の地図を描いた。私たちは何よりもまず、究極的には神が与える贈り物であるものの本質的な門番として、自分たちの組織を役立てる神学を生み出した。そうすることで、私たちは、世界、全世界、あらゆる文化、あらゆる世紀のすべての人を深く愛した神を、慎重に定義された一部の人々を愛する神に変えてしまったのです」。

彼は、1960年代の偉大な改革公会議であり、彼の神学的形成のすべてを形作った第二バチカン公会議と、教会の目に見える境界を超えた恵みについて言及しました。彼は、神の慈悲は人間のカテゴリーに分類されることを拒否すると晩年に主張し続けた前任者のフランシスコ教皇に言及し、ドラマチックな演出を加えることなく、自身の人生に言及しました。

「私はペルーで何十年も過ごしました」と彼は言いました。「並外れた善良さを持つ人々と共に過ごしました。勇気を持って生き、尊厳を持って家族を育て、一貫して深く隣人を愛し、植民地時代の迫害の中でのみイエスキリストの名を聞いたか、あるいは全く聞いたことがなかった人々です。私は、完全に神にのみ属する彼らの救いの神秘を裁くつもりはありません。しかし、私は皆さんの前に立って、神の愛は善良な男女が自分の子供に抱く愛よりも小さいなどとは言いません。そうは言いません。なぜなら、私はそれが真実だとは信じていないからです」。部屋は新たな静寂に包まれました。これから一生忘れられない何かを聞いているという強い確信を持った人々の静けさでした。

六番目の真理は、七つの中で最も実践的なものでした。そして、おそらくその実践性ゆえに、神学の領域ではなく、生きた人間の認識可能な経験の領域で語られたため、多くの人が彼が最も真に根本的なことだと感じたでしょう。

「死は私たちがどのように生きたかという真実を明らかにする」と教皇は言いました。私たちがどれだけ頻繁にミサに出席したか、義務の予定をどれだけ忠実に守ったか、定められた時期にすべての秘跡を受けたかどうかではなく、私たちがどのように生きたかです。

「私は多くの臨終に立ち合ってきました」と教皇は言いました。「シカゴで、ペルーの小さな町で、ローマで、権力者が占める病院の部屋で、貧しい人々が住む質素な家で、そして私はこれまで何年にもわたり、あらゆる部屋で、あらゆる言語で、死にゆく人が受けた秘跡のリストを見返して安らぎを見出すのを一度たりとも見たことがありません。あらゆる文化、あらゆる状況で何度も見てきたのは、最期の時を迎えた人々が同じいくつかの質問への答えを求めている姿です」。

「私は愛しただろうか」「私は愛されただろうか」「私の人生は誰かにとって意味のあるものだっただろうか」「親切にできる時に親切だっただろうか」「私は正直だっただろうか」「私を必要としている人々のそばにいただろうか」

彼は彼が「日常の秘跡」と呼んだものについて語りました。この言葉自体がその後の日々で広く引用されることになります。子供に食事を与えること、老いた親を根気強く介護すること、決して許しを認めない隣人を静かに許すこと、不正義に耐え、それを苦い思いに変えないこと。何百回も、小さく、目立たず、記録にも残らない瞬間に下される選択。奪うよりも与えること、去るよりも止まること。真実を隠蔽するよりも真実を語ること。

「これらは信仰生活の代わりになるものではありません」。彼はきっぱりと言った。「それらこそ信仰の命だ。それらこそ信仰が骨の髄まで染み込み、もはや絶えず宣言する必要がなくなった時の姿だ」。

彼はほんの少し間を置いた。「もし私たちが、神が人生の終わりに吟味するのは、愛と慈悲と道徳的勇気に満ちた実際の生活ではなく、奇跡の記録だと信じるような教会を作ってしまったのなら、私たちは最も根本的なレベルで失敗したことになる。私たちは信仰の代わりに宗教を、変容の代わりに儀式を教えてきた。家の中で生きるべき生活の代わりに、硬直した家の形を教えてきたのだ」。

午後を通して群衆が増え続けていた広場の外では、人々は動きを止めていた。何人かは携帯電話をしまい、春の光の中で立ち止まり、通常は絶対的に重要な場所や瞬間にしか向けられないような集中力で耳を傾けていた。

第七の真理は彼が数ヶ月の草稿作成中に四回も立ち返ったものだった。彼の最も親しい協力者たちはそれを知っていた。彼は何週間も信頼できる言葉を見つけることができなかった。真実ではあるがスローガンにはなり得ない言葉、正直ではあるが教義を完全に解体しようとする者たちに武器として利用されることのない言葉、明快ではあるが彼が意図したよりも単純なものに崩壊することのない言葉。彼は最終的に、最も平易な言葉の中にそれを見出した。

「死後も生き残るのは愛だけだ」と彼は言った。

制度でも、教義でも、伝統でも、儀式でも、肩書きでも、蓄積された富や名声でも、歴任した役職の数でもなく、愛だ。彼は少し間を置いて、その場に明らかな反論が生じるのを待ってから、直接それに答えた。

「私はこれらのものを否定しているわけではありません。教義が重要なのは、それが愛を指し示すからであり、人間の利己心が生み出す歪みから愛の真実を守るからです。伝統が重要なのは、それが世代を超えて愛を伝え、個人の記憶が衰えても愛を生かし続けるからです。奇跡が重要なのは、教会が愛を具体的なものにし、この世で形を与え、信仰は内面的なものだけでなく、肉体を持って実践されるものであると主張する方法だからです。しかし、秘跡は道具です。愛に仕えるものです。目的地ではなく、道です。そして、私たちがそれを忘れ、道が行き先よりも重要になったとき、私たちは福音を守っていません。私たちは静かに、そして制度的な自己満足の儀式とともに、それを置き換えてしまったのです」

彼は部屋を見渡した。彼はとても静かだった。

「死は私たちがコントロールできないことを思い出させるので、私たちを怖がらせます」と彼は言った。

「しかし、死はまた明確化もします。二次的なものをすべて取り除き、燃やせるものはすべて焼き尽くします。そして、残ったものが神の期待するものであり、創造の長い弧全体が最初から向かっていった先を示します。それは私たちが完璧にではなく、決して完璧にではなく、与えられた能力で、置かれた状況で。真に愛するものかどうかです」。

彼はフォルダーを閉じた。

「それが、この教会が最初から教えるべきことでした。それこそ私が教えようとしていることです。恐れではなく、真実、そして最も単純で永続的な真実とはこういうことなのです」。

「神はあなたの人生の終わりにあなたを裁くために待っているのではありません。神はあなたを認めるために待っています。あなたが生まれる前にそこに置いた愛の姿をあなたの中に認めるために、どれほど傷ついていても、どれほど不完全でも、どれほど中途半端な状況にいても、神はあなたを知っています。いるべき場所に帰りなさいと言うために待っています」。

彼は講演を終えて一歩下がり、それ以上何も言わなかった。拍手が起こった時、それは演出されたバチカンの儀式のように均一な音ではなかった。それはばらばらで否定と肯定が入り混じっており、だからこそ真に人間的なものだった。

すぐに立ち上がった人もいた。若い神学者、アフリカやラテンアメリカの聖職者数名。とっくにメモを取るのをやめて、ただ聞いていたジャーナリスト数名。他の人たちは座ったままで手を膝の上に置き、顔にはまだ曖昧な表情を浮かべていた。部屋の後方では三人の枢機卿が全く拍手をしなかった。そのうちの一人、白髪の老人は五人の教皇に仕え、その知的な正確さと神学的な保守主義で知られていたが、両手を組んで遠くを見つめ、悲しみか安堵か、あるいは静かに内心ではその両方が同時に現れているような表情で座っていた。

4月8日の日没までに、あらゆる言語で世界中から反応が一斉に届き、そのスピードと量は、のちにバチカン広報室が近代史において前例のないものだと述べるほどだった。ラゴスの司教は、これを第二バチカン公会議以来最も勇気ある司牧演説と呼んだ。NRAAMの神学者は、これをあまりにも遅れていた修正であり、遅れているという言葉では到底言い表せないほどだと即座に論評した。ローマの著名な保守的なカトリック出版物は、これを教義の明確さからの憂慮すべき逸脱であり、信仰を感傷的な普遍主義に溶解させる危険性があると評した。

グレゴリアン大学の宗教哲学者は、その分析の綿密な正確さで知られているが、簡潔に書いた。「彼は、アウグスティヌスが知っていたこと、トマス・アキナスが示唆したこと、そして制度化された教会が五世紀にわたって抵抗してきたことを述べた」。

問題は、制度化された教会が自らの最良の神学に追いつくかどうかだ。熱狂的な者も、怒っている者も、慎重な者も、誰もそれを重要でないとは言わなかった。

サンパウロの北部にある小さなカトリックのホスピスで、40年間死に行く人々の世話をしてきた73歳のマリアダスグラサスという女性が、夕食が冷める中、台所のテーブルで娘の携帯電話で演説の全容を見ていた。演説が終わると彼女は長い間黙って座っていた。それから彼女は言った。「彼は死に行く人たちがすでに知っていることを言ったのです。ただ、それを生きている人たちに言う勇気があっただけです」。

彼の故郷であるシカゴ、かつてロバート・プレボストという少年がダルトンの聖母被昇天教会で祭壇係を務めていた街で、司祭が水曜日の夕方のミサで全文を読み上げた。読み終えると、会衆は静かに座っていた。すると、後方の席に座っていたパトリックという名の退職した鉄鋼労働者の老人が、52年間その教会に通っていたが、片手を挙げた。「七歳の時に母が私にそう言ったんです」と彼は言った。母は「神はあなたを愛している。そしてあなたが死んだ時、神はそれを覚えているだろうと言っていました」。母はそれを理解するのに教皇を必要としませんでした。司祭は微笑んだ。「そうですか」と彼は言った。「でも、教皇から聞くと力づけられるでしょう」。

バチカンではその後数日間でアフリカ旅行の最終準備が進められた。旅程が確認され、警備体制が見直され、フランス語、スペイン語、ポルトガル語、英語でのスピーチと説教が準備された。最終決定としてレオ14世教皇は4月13日に出発し、巡礼者のような周到な計画と、教会が死について間違っていたこと、そして今こそそれを正すべき時だと、謝罪も曖昧さもなく世界に告げたばかりの人物としての名声を携えて出発した。

4月9日の夕方、あるジャーナリストが夕方の祈りの後、使徒宮殿の中庭を横切る教皇と、予定外の短いやり取りをした。ジャーナリストは教皇に、あの演説があのような形で受け止められると予想していたかと直接尋ねた。レオ教皇は歩みを止め、振り返った。教皇は用意された答えを探すことなく、真剣にその質問を考えた。

「怒る人もいるだろうと予想していました」と教皇は言った。「安堵する人もいるだろうと予想していました。予想していなかったのは、愛する人が神を恐れて、裁きを恐れて、その後に何が起こるかを恐れて亡くなったと、どれほど多くの人が私たちに連絡してくるかということです」。教皇は言葉を止めた。

「それは私が受け入れられないことです。人は神を恐れて死ぬべきではありません。この教会がその恐怖に加担してきたのなら、そしてそれはごまかすことのできない形で加担してきたのなら、この教会は世界に対して誠実な義務を負っています。私が伝えようとしていたのはそれだけです」。

彼は振り返って歩き続けた。中庭は静まり返っていた。サンピエトロ大聖堂のドームの上に最後の光が消えようとしていた。そして丘の下の街のどこかで、ごく普通の四月の夕方の音が続いていた。車の行き交う音、人々の声、遠くで鳴る鐘の音。

六日後、彼はアルジェリアにいるだろう。かつて人間の心は神のために作られ、神の中で安らぎを得るまで自らの安らぎは得られないと書いた偉大で活動的な神学者、聖アウグスティヌスの地だ。アウグスティヌスが同じ北アフリカの地で亡くなってから16世紀後、シカゴ出身の教皇が同じ地に渡り、彼自身のやり方で彼自身の時代に、同じ本質的なこと、つまり死は敵ではないことを言おうとしていた。

最後の沈黙の向こうで待っている神は、点数を数える審判者ではなく、あなたが生まれる前からあなたを知っていて、あなたが不器用に苦労して愛することを学んだすべての方法に対して、限りなく頑固なほどに忍耐強い存在です。ありのままに条件なしに提供される真実は、心地よい嘘よりも常に慈悲深いものです。彼は長い間このことを知っていました。彼はただ、それをおおやけに言う権限を得るまで待っていただけです。彼はいまそれを言い、世界はかみしめるように耳を傾けています。

以上の内容は以下のYouTubeで流れています。
https://www.youtube.com/watch?v=Y0D8PUEFgCE

この内容が虚偽ではないことを祈ります。

劇団Prayers Studio の渡部朋彦さんと、演劇とヌースフィアについて対談しました。少し長いので、何回かに分かれています。

ご覧ください。

ざっと日本を見まわした印象を書く。僕の視点はとても狭いものだから、必ずしも正しくはないとは思うけど、僕という視点からの印象だ。

日本人の多くが、平和とは何かについて目を覚ます。

これは事実ではなく、推測であり僕の思いでもある。

縄文時代は一万年から一万五千年ほど、平和な時代が続いたと考えられている。なぜそのような時代が続いたのか、その理由はまだよくわからない。ただ、傷つけられた人骨が見つからないために、「おそらく戦いや争いのない時代だったのだろう」と考えられている。

弥生時代から古墳時代にかけて、日本でも争うようになってきた。大陸から人が入ってきたからかもしれない。大化の改新の頃には天皇の一族が殺し合っていたことがはっきりと歴史書に残っている。

大化の改新以降、日本に長い平和はなかなか訪れない。ギクシャクしながら戦国時代を迎え、争いが激しくなったことで、ついに平定されて江戸時代になる。元禄の頃の江戸は世界一の都市だったという。なぜそれが可能だったのか？　いろんな理由が考えられると思うが、第一に日本人の民度が高かったから。そして、それはなぜ成し遂げられたのか？　それが大事だ。

一つにはよく教育水術の高さが言われる。確かに識字率が高かった。では、なぜ識字率が高かったのか？　それは将軍や領主など、上に立つものが下々が知恵を持つことを遮らなかったことが大きいのだろう。

古墳時代から大化の頃まで、大陸の人たちが来るようになって争いが増えた。それがやっと江戸時代で収まる。幕末になるとアメリカの来航をきっかけに欧米諸国が来るようになり、貿易を強制してきた。欧米は植民地化を考えていたようだが、そうはならなかった。そうはならずに第二次世界大戦の敗戦を迎える。損して得とれ。敗戦という損をして、平和な時代を勝ち取った。多くの植民地が戦後独立していった。

古墳時代の頃に大陸から人が来て江戸の平和を構築するのに千年と少しかかった。幕末から第二次大戦後の平和までは百年弱だった。今回海外からの人たちが流入していろんな混乱が生まれているようだが、次の平和を作り上げるまでには十年前後かかるのではないか？　

日本人が目覚めるとそんなふうになるような気がする。

「将軍」というネットドラマがエミー賞の18部門で受賞した。最多22部門、25ノミネートを果たしていたが、そのうちの18部門で受賞したそうだ。今わかっている範囲でいうと、ドラマ部門作品賞、ドラマ部門主演男優賞・真田広之、ドラマ部門主演女優賞・アンナ・サワイだそうだ。他の15部門も知りたい。

「将軍」は1975年に小説化され、1980年に日本語訳が完成した。同時に、NBCによってテレビドラマとしても放送された。リチャード・チェンバレン、三船敏郎、島田陽子、などが主演していた。そのドラマを短縮して、日本ではまずは映画として公開された。父が和訳本の監修をしていたので、一緒にその映画の試写会を見にいった。

当時は浪人生か大学生かくらいの年だったが、あまりいい印象はなかった。九時間のドラマシリーズを二時間程度にまとめたのだから、仕方なかったかもしれない。でも、日本人としての文化的違和感があったように覚えている。

今回の新しい「将軍」を全て見てみた。見事に日本人が感じるであろう違和感を訂正していたように思う。きっとその違和感をスタッフが総出でぬぐいさっていったのだろう。今回の「将軍」はそういう意味で見事だと感じた。

残念ながら1980年のドラマ版は見てないので正確にはいえないが、当時のアメリカ人が思う日本人でドラマが作られていたと思う。例えば愛の告白では、日本人ならああいう告白はしないなと思ったが、今回のドラマでは修正されていた。

素晴らしい作品に仕上げたスタッフの皆さんに拍手を贈りたい。しかも、それで欧米の人たちをも納得させるのだから、日本の文化的背景についてかなり理解してもらえるようになったと言えるだろう。

1980年はバブル真っ只中、表面的な日本人観が世界を覆っていたのが、いろんな人の努力できちんと理解されるようになって来たということか。

体操女子・パリ五輪代表の宮田笙子選手（19）が「喫煙と飲酒行為が発覚した」ため代表を辞退したという報道に、あまり興味は持てなかった。僕は宮田さんをまったく知らないし、体操に格別の思い入れもなかったから。

でも、このデイリー新潮の記事を読んで、違うなと思った。何が「違うな」と思ったかを書く。

そうそうたる有名人が「宮田笙子は五輪に出場すべき」とXに投稿してもネット世論は完全無視　謎を解くカギはビートきよしの投稿にあった

この記事の最後に、結論のようにこのように書かれている。

ネット世論は『政治家のほうが悪いから微罪の宮田選手を許そう』ではなく、『政治や飲酒運転など、馴れ合いだらけで全てをうやむやにする日本社会で、宮田選手の件だけは正義が実現した』と歓迎しているのです。ルールを破った人が正しく裁かれたと感じ、憂さを晴らしている状態だと言えるかもしれません」

デイリー新潮

確かにネット民の中にはうさを晴らすために「宮田選手の件だけは正義が実現した」と思う人もいたかもしれないけど、多くは違うのではないかと思う。

あの記事を読んでいただくとわかるのですが、宮田選手がどう感じているのかがほとんど何も書かれていません。その裁断が降りたとき、「宮田選手はそれでも日本体操チームを応援している」というような記事をどこかで読みました。それは、僕も本当かどうかはわかりませんが、本当だとしたら、尊重してあげるべきでしょう。

有名人がいくら「あの程度なら許してやるべき」と言ったとしても、本人が「確かに悪いことをしました。代表から降ります」というなら、降ろしてあげるべきだと。

何度も言いますが、本当のことを僕は知りません。宮田選手がどう思っているかも、日本体操協会がどうしてそのような裁定を下したのかも。でも、宮田選手が日本人の美学をきちんと備えている選手だとしたら、「代表から降ります」と言っても不思議ではないし、本人がそれを望むなら、そのようにしたほうがいいのだと思います。

宮田選手は、「日本代表選手になる重み」を知っているのだろうと思います。

どんなに人生を賭けて努力してきたとしても、「私は代表選手に相応しくないことをしていた」と思っているなら、それを尊重すべきだと思います。

宮田選手はまだ19歳だと聞きます。きちんと彼女自身が果たしたい禊ぎを果たして、四年後のオリンピックに出場してもらいたいと思います。そのときはじめて、日本の代表として花開くのではないかと思います。

日本人として、「最高の選手たちに出場してもらい、オリンピックで勝ってほしい」という気持ちはわかります。でも、宮田選手ご本人が「日本を代表する最高の選手とはどのような存在か」を具現化する場所としてオリンピックを見ているなら、そのようにしてあげるのが本人のためだと思います。